理想國讀后感1200字

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　　在柏拉圖的所有著作中，《理想國》是最成系統的一部。在這部對話中，柏拉圖借蘇格拉底之口詳細地討論了人性、政治、哲學的一系列重大問題，提出了自己的看法，為后來的西方思想奠定了基礎，指明了方向。以后的西方哲學，無論是繼承柏拉圖思想的，還是反對柏拉圖思想的，都不可能繞過柏拉圖的思想，尤其不能繞過《理想國》所表達的對人性和政治問題的深刻看法。

　　作為西方乃至世界上影響力最大的哲學家之一，柏拉圖一生立著無數，而《理想國》無疑是其中最能表現其政治思想的作品，其中哲學家與王的辯證關系也一直為后人稱道。通過蘇格拉底與他人豐富多彩、環環相扣的對話，給后人展現了一個完美優越的城邦。這個城邦是歷史上大大小小“烏托邦”的開山鼻祖。理想國的宗旨是締造一個秩序井然至善至美的正義國家。圍繞這個宗旨，柏拉圖開篇不久就開始討論什么是正義的國家，而不是什么是正義的人，他從城邦至公民、從上往下、從大往小地理想化地安排了城邦公民的一切，生活、工作、教育及一切。該書是柏拉圖中期思想的總結，其語言華麗，邏輯縝密，想象豐富，闡述精彩，在歷史上頗具影響力。

　　所謂理想國，是柏拉圖推理出的一個充滿正義和美德的國家，這個國家由立法統治者，國家護衛軍，普通勞動民三個階級組成。該書的核心思想是哲學家應該為政治家，政治家應該為哲學家。哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。政治家應該對哲學充滿向往，并不斷的追求自己在哲學上的進步，并用哲學思想來管理民眾。而這些所要體現的東西在他的《理想國》開始時候并沒有直接提出來，他是利用了正義二字逐漸將其拓展并且引申出來的。正義是一種好的表現，然而什么是正義呢，面對這個看似很好理解的詞語，柏拉圖首先對它進行了深入的探討。

　　一、正義應是……

　　克法洛斯認為“欠債還債就是正義。”(相信讀過《查士丁尼法典》的都會很熟悉這一句話，因為這種說法與其第一條極為相似。)或者說，正義就是“把善給予友人，把惡給予敵人。” 對于這種正義觀，蘇格拉底認為，拿了人家的東西歸還，這不是正義。因為，我們不能把東西還給瘋子，而且“把整個真情實況告訴瘋子也是不正義的。”

　　特拉徐馬霍斯認為：“每一種統治者都制定對自己有利的法律。”“他們制定了法律明告大家：凡是對政府有利的對百姓就是正義的;誰不遵守，就有違法之罪，又有不正義之名。”特拉徐馬霍斯的這個定義類似于奧斯丁的論斷“法律就是主權者的命令”。顯然在這里，正義被理解為一種對強者的屈服，為他們的利益服務成了其它人的義務。無論稱為“強者”或者是“統治者”，我認為這個詞的本意應當指那些在力量上存在優勢的人群。他們形成權力是依賴于強力。

　　以上兩種觀點，柏拉圖都借助蘇格拉底之口提出了正面的批評。柏拉圖沒有很確切地提出正義的完整定義，而是通過一個個否定步步逼近真理。我發現，這些否定的方式有一個共同的特點，就是其歸謬法的終點在于缺失智慧或德性就構不成正義。我們可以看到，柏拉圖心中的正義包含智慧和德性這兩個要素。

　　我們可以知道諸如“正義是給每個人的適如其份的報答”、“正義是強者的利益”、“正義是對利和害的一種功利計算”，這些觀點都是后世形成和發展的一系列重要的法理學命題，都曾是非常重要的思想。可見，柏拉圖的否定并未徹底地駁倒這些觀點，盡管書中蘇格拉底的一個個對手理屈辭窮。但柏拉圖自信論說圓滿的前提是以上這些正義觀都缺失智慧和德性的要素，而正義應當包含這兩者。這種“真理”的認識，顯然是某種意識形態的影響。而后世對這些被否定了的命題的再認識，也是一種觀念群變化了的結果。

　　二、城邦的正義和個人的正義

　　蘇格拉底與阿里斯同的對話似乎就是一座城邦形成的過程。對糧食、住房、衣物的需要，決定了城邦離不開農夫、瓦匠、紡織工。隨著市場的產生，城邦又加入了商人、傭工。吃飽喝足后，為了不成為豬的城邦，還需要奢侈品與藝術品的提供者、醫生、法官等等。將這段對話簡單化，我們可以發現，柏拉圖是想這么說：為了生活，我們需要各種產品，所以生產者是不可少的，而且最重要的是由于人們不可能同時掌握多種技藝，因此一種人最好固定地干一種事。當然，戰爭也是一種技藝，為了精于此藝，蘇格拉底又說“護衛者的工作是最重大的，她就需要有比被眾人更多的空閑，需要有更多的知識和最多的訓練。 這種種安排，有一個原則，那就是不允許“模仿一切”的人出現，柏拉圖明白的說法律不歡迎“扮什么，像什么”的人進入城邦。因為這樣，一種人只從事一種生產的狀態就會被擾亂。而且，從事生產的人不能從事護衛者的工作，這不但是由于成為護衛者需要接受精心教育，更因為“銅鐵當道，國破家亡”。

　　論述完城邦的正義后，柏拉圖開始通過分析法探討個人的正義。他認為人的靈魂里存在三種品質，即理智、激情和欲望，三者分別是人們在學習、憤怒和滿足自然欲望時動用的身體的一部分。理智是“人們用以思考推理的，可以稱之為靈魂的理性部分”;欲望是“人們用以感覺愛、餓、渴等等物欲之騷動的，可以稱之為心靈的無理性或欲望部分，亦即那種滿足和快樂的伙伴”。激情是“我們藉以發怒的那個東西”。 就如國家的正義——三個階層各司其職那樣，如果每一個人的三種品質在自身內各起各的作用，那么這個人就是正義的。這三個品質彼此內在的和諧，理智起領導作用，激情和欲望受理智領導，這樣的人就具有節制的美德。柏拉圖強調，正義的真正內涵不是“外在”的各部分和諧一致，而是“內在”的和諧。一個正義的人應該自己主宰自己，自身內秩序井然。

　　通過對這幾章的閱讀，我發現柏拉圖的正義觀是圍繞德性和智慧展開的，并且智慧是指導人們實現德性的知識。可見，正義的核心是智慧，哲學在希臘文中的意思就是“愛智慧”，于是哲學與正義建立起了聯系。

　　三﹑哲學家是什么?

　　柏拉圖認為，具備兩種品質的哲學家應當成為統治者。這兩種品質分別是他們“永遠酷愛那種能讓他們看到永恒的不受產生與滅亡過程影響的實體的知識”以及“他們永遠不愿茍同一個‘假’字，他們愛真。”當大多數無法轉頭的囚徒看到洞穴壁上木偶的陰影(即意見)時，他們認為那是真物的本身。而哲學家，許多囚徒中的一人，(由于兩種品質)被解除了枷鎖，被迫突然站了起來，轉頭環視，抬頭看望火光，雖然痛苦，但所見卻真實得多。看陰影是最容易的，為了去看陽光，哲學家需要一個逐漸適應的過程。但當他看到太陽(這是善的理念，是最美的，也是其他理念的原因)，來到光明世界的時候，他會覺得這一變遷是非常值得的。這一從看見陰影、看見火光到看見太陽的過程，既是一個人經歷了猜測世界、信仰世界、和形式世界、理念世界的過程。柏拉圖認為現實世界與理念世界是分離的，就好像一條線的兩個部分。怎么造就這種人才，讓他們跨越兩個世界的隔閡，如“從冥土升到天上一樣”?這就需要一種學問，這種學問“能把靈魂引導到真理”，“它超過任何學問”。護衛者需要用它統帥軍隊，而哲人王者需要用它脫離可變世界，掌握真理。這種學問不限于幾何學或者是天文學，它應當是“辯證法”，“辯證法是唯一的這種研究方法，能夠不用假設而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根據。當靈魂的眼睛真的險入了物質的泥沼時，辯證法能輕輕地把它拉出來，引導它向上。”我以為，這種“辯證法”即是一種哲學。

　　哲學家是什么?哲學家就是那種具有“金”元素的人，一種具有生來品質的高貴者。他們通過哲學，把認識從現實世界引渡到理念世界，從而看到最真最美的存在。對理念的認識，才是對知識的掌握，才是對智慧的擁有，從而用這種知識指導自己的行為富有德性，最終成為一個正義的人。這種知識和智慧上的貴族是這樣的統治者，他們不但因哲學而獲得了最高的認識，同時他們也意識到哲學這種技藝的最大利益在于為公眾服務。哲人王要充當啟蒙者，并且承擔教育護衛者的任務，而護衛者，它擁有“銀”，本身也應當是哲學家。這種哲學完美的統治，結合三個階層的各司其職、互不相干，這種內在的和諧便構成一個正義的國家。于是，在這樣的國家中，個人正義就會得到自我實現。

　　在柏拉圖的“國家”中，哲學家應當是這樣的：“他的天性決定了他要探究存在，他不會停留于那些人們只知道它們存在的單獨的個體，他要尋根究底，在認識萬物之自然(本質)之前絕不輕言放棄……當他走近真實的存在者，和它緊緊聯系在一起，創造出理智和真理，他就達到了真知。于是他生活在真實里，生長著，擺脫了他的痛若。”[ 《后樓梯：大哲學家的生活和思考》 (德)魏施德著;李貽瓊譯.北京華夏出版社 P.38]

　　一個超驗的理念世界存在著，哲學家是真知的掌握者，而這種真知是一個國家長治久安的保證。我們不用去理會什么理念、意見，也不去局限在狹小的洞窟中，我們用最簡單的話語總結這些晦澀難懂的理論。我認為，它的核心是：有一個超驗的存在，只有統治者才能理解和看到它，而這種知識是一個理想國家賴以存在的根本，反過來，正是這種知識的壟斷，統治者才成其為統治者。

　　柏拉圖認為哲學家不應該是躲在象牙塔里死讀書而百無一用的書呆子，應該學以致用，去努力實踐，去奪取政權。而政治家只有在擁有了哲學思維之后才真正的能夠治理和統治好國家。

　　如此，“哲人王”則成為柏拉圖在《理想國》里提出的最理想的君王。

　　“哲人王”領導的城邦是柏拉圖理想的城邦制度。我國古賢孟子在孔子“內圣”基礎上開出了“外王”的理論。他認為，國家的元首必須是道德的領袖，如古代的堯舜。佛教也認為，最好的人間制度是轉輪圣王用“十善”治理國家。這么多先賢都認為天下最好的制度是圣人治下的制度。而我們所說的“哲人王”是個泛指，指的是一個好的王者，智慧者，仁愛者或圣人。“哲人王”制度就是某種君主制或者貴族制度。

　　緣何古今中外的圣人先哲大多偏愛“哲人王”制度?我想柏拉圖在這點上和其他先哲應該有一定的共同之處吧：

　　1、君主制的優點

　　如果君主是“上帝”，那么這樣的君主制無疑是人間最好的制度。原因如下，君主制的效率是高的，因為君主一聲令下，大家立刻執行;君主制的決策是最正確的，因為最智慧的人當了統治者，他的決策是人間所可能的最好的決策;君主制是“最人道”的，因為“最慈悲”的人當了君主;君主制下的人民是最幸福的，因為他們無憂無慮。所以，柏拉圖認為“哲人王”統治下的城邦是理想國。

　　2、法律的局限性

　　法律是成文的，是經過歷史傳統慢慢形成的，是由人制定的。正如佛教的戒律，并不是刻意要有這么多戒律的，而是每當出現一些不如法的事，佛陀就召集僧團制定一些新的戒律。如此下來，慢慢才形成了比丘戒等戒律

　　關于法律的局限性，柏拉圖在《政治家》里借客人之口說道：“因為法律從來不能用來確切地判定什么對所有的人說來是最高尚的和最公正的從而施予他們最好的東西;由于人與人的差異，人的行為的差異，還由于可以說人類生活中的一切都不是靜止不變的，所以任何專門的技藝都拒斥針對所有時間和所有事物所頒布的簡單規則。”關于法律的政治家可修改性，柏拉圖又說到：“任何一個人或一群人，無論是誰，他制定了法律，如果他在認為那些法律需要改進時著手對它們進行修改，難道他不是在盡力做著與我們的真正的政治家所做的同樣的事嗎?”

　　出現例外的、法外的情況時，怎么辦，由誰說了算?這就要歸之于“哲人王”類的人物了。在美國，大法官可以對一些例外的案件進行最高審判。所以，美國的大法官在某種程度上正是行使了“哲人王”的作用。

　　四、最終，我的感想

　　曾經以為智者哲人如柏拉圖者，其著作勢必是艱深、睿智、充滿智慧的火花因而很容易使閱讀能力與理解能力如我者迷了眼，如墜云端而不知所蹤。從來認為像《理想國》這樣的西方哲學史上有著如此虛無縹緲的書名的煌煌巨制一定也寫得玄之又玄眾妙之門，使人沒有讀下去的勇氣。

　　但是讀同樣是對話體的理想國，第一卷下來我竟絲毫不感到乏味和疲勞。雖然幾乎沒有情節和場面的描寫，但從那些俏皮但充滿思辨智慧的語言中，我卻仿佛看到柏拉圖和他的挑戰者們的唇槍舌劍的場景，看到柏拉圖一層層地將對手駁倒，看到一群啞口無言的人不甘心的眼神、面紅耳赤的模樣和柏拉圖有點壞壞的笑容，看到了他們的一笑一顰，一驚一怒。也可能是大一時候看辯論賽的慣性吧，我居然很享受他們這樣的一種思維的碰撞，語言的交鋒。 我愿意在柏拉圖和他的挑戰者的對話中思考，愿意在柏拉圖講述的一個個故事中聯想，仿佛我的腦子是在轉動著，盡管時不時地因為不理解而需要倒著轉幾次，但因為引導我的人是如此有魅力和說服力而使我樂于處在這樣的狀態中，感受一種許久沒有過的閱讀的快感。

　　在我的眼里，柏拉圖的所有理論，其基石就在于“真理”的存在。他相信真理的存在，相信能夠看到并指引民眾認識理念世界，并且認為這種掌握絕對真理的優勢是哲人王的權力基礎。拉圖的《理想國》里面不僅有著他對理想國的闡述，也包含著一種樸素的辨證主義觀點和應變的思想，他自始至終沒有明確給出正義的定義，也暗示著人們，這里沒有什么正確的定義，還需要繼續的探索研究，只不過他的想法是讓人們去利用這個探索研究構造他那種柏拉圖式的理想國。

　　“讓我們永遠堅持走向上的路，追求正義和智慧……我們也才可以諸事順遂，無論今世在這里還是將來在我們剛才所描述的那一千年的旅程中。”柏拉圖在《理想國》的結尾如是說。

　　正義的哲學家做了王，也許，這是柏拉圖對國家的完美定義。

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