紅處方讀后感

紅處方讀后感 篇8

初中語文六冊中的《生于憂患死于安樂》一文選自《孟子告子下》，歷來都把這篇短文作為勵志類的文章，激勵那些在困境中的人們。教參上的分析是這樣的：本章講的是造就人才和治理國家的問題，孟子認為人才是在艱苦環境中造就的，所以說“必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所”，有了這樣的磨練，才能“動心忍性，曾益其所不能”，但這只是問題的一個方面，問題的另一個方面是，他又重視人的主觀因素，提出了“困于心衡于慮而后作”的觀點，這樣就把造就人才的主、客觀條件都說到了。短文由個人說到國家，提出“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡”的論斷，這是針對國君說的，意思是如果沒有執法嚴格、直言敢諫的臣子，國君就會胡作非為;如果沒有鄰國的侵擾，國君就會耽于安樂。由此自然導出這一章的中心思想——“生于憂患，死于安樂”。而我認為這樣的理解固然可以，但并不是孟子的本意。孟子好辯，注重邏輯，這是公認的事實。《生于憂患 死于安樂》選自《孟子?告子下》的最后部分，是孟子的自述，論述的應該只是一個問題：個人怎樣才能成就一番事業。為了方便論述，我把教材中的短文抄在下面：

舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市，故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。

人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發于聲而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡，然后知生于憂患而死于安樂也。

首先，我們來分析一下第一段。“故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”。這是由前文六個事例得出的結論，還是對這六個人被“發”被“舉”之后所做事情的概述?這是一個必須要解決的問題，這關系到對整篇文章的理解。課文開頭的六個排比句分別指出舜、傅說、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百里奚等人在被“發”或被“舉”之前的身份，在被“發”或被“舉”之前，舜是一個農民、傅說是一名建筑工人、膠鬲在做著小生意、管夷吾是一個政治犯、孫叔敖在海邊隱居、百里奚是秦穆公用五張羊皮從市場換來的奴隸，他們的出身都很卑微。如果說是對前文的論斷，“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”不適合前面的所有人。舜、傅說、膠鬲、孫叔敖等四人“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身”說得過去，種地、做建筑工人、做小生意、隱居，生活可能都很清苦，吃不飽飯、很勞累也可能是正常的事。但說他們“行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”，有點說不通，難道這些人不滿意自己的生活?舜種地的時候、傅說修筑房屋的時候、膠鬲做著他的小生意的時候、孫叔敖在海邊過著他的隱居生活的時候，整天報著鴻鵠之志，時刻想著成為王侯將相?管夷吾與百里奚，這兩個人動心忍性，還說得過去。據《史記?管晏列傳》中記載，管夷吾這個人出身卑微，做過生意，當過兵，但都做得不好，后跟隨公子糾。但在公子糾與公子小白爭奪王位過程中，公子糾敗。管夷吾作為囚犯本應被斬，后經鮑叔牙極力引薦。公子小白即齊桓公不但不斬他，還封他為相。在管夷吾的輔佐下，齊國日益強大，終于“九合諸侯，一匡天下”，使齊桓公成為了春秋五霸中的第一霸。百里奚被秦穆公用五張羊皮贖到，在被“舉”之前，動心忍性是可能的，也是應該的。而且一個人被“發”或被“舉”后就一定能成就一番偉大的事業嗎?這也不一定。歷史上多少人被“發”或被“舉”后，仍然名不見經傳。像趙匡胤這樣黃袍加身以后就成為一代開國君主的人實在太少，很多黃袍加身的人最后落得個叛臣賊子、身死人首。被“發”或被“舉”只是給了你一個機會，這后面的路還很長，這路怎么走，能不能走出一條光明大道，這不僅需要個人的素質，更需要你作出更為艱苦卓絕的努力。因此這句話與前面的六個排比句應該都是對這六個人一生的概述，前六個句子講他們出身卑微，“故天將降大任于是人也”是說“上天把成就一番偉業的機會給了這些人”，后面的句子概述他們被“發”或被“舉”后歷經磨難，他們“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為”，但通過這些磨難，使他們的內心驚動、性情堅韌，竟然完成了他們以前想都不敢想的偉業。“曾益其所不能”中的“曾”作“竟然”講更為合理一些。“竟然”有出乎意料的意思，他們成就的事業，也出乎“發”或“舉”他們的人的意料。這樣講，更能體現孟子的邏輯。

其次，我們再來分析文本的第二段“人恒過然后能改”。一般的理解是：人經常犯錯誤，然后才能改正。按這樣的理解，有點鼓勵犯錯誤的意思。難道錯誤也是成功之母?一個總是犯錯誤的人，很難成就大事業。這有點說不過去。“困于心衡于慮而后作”，心情困頓、思慮堵塞，然后才能振作。這在第一段中的“動心忍性”已經作了論述，如果還這樣論述，顯得重復。“征于色發于聲而后喻”，一個人的想法只有通過自己的臉色或聲音表現出來，別人才會了解。如果不是這樣，這些人又怎么能被“發”或被“舉”呢?這在第一段中這些被“發”或被“舉”時，這些人的過人之處應該已經表現出來了，不然也不會被“發”或被“舉”，這樣的論述也顯得多余。對于“人恒過然后能改，困于心衡于慮而后作，征于色發于聲而后喻”這句話，我的理解是：這些人在后來的成就偉業的過程中也犯過錯誤，但他們都能及時改正;遇到困難時，也會心情沮喪，但他們堅信自己一定能成功;更為重要的是，他們能從別人的言行舉止中看到自己所做的事情人們是否滿意，進而采取更為恰當的方法與措施。這樣一來，文句之間的聯系就更緊密了。文本第一段是說這些人被“發”或被“舉”后成就了一番偉業，緊接著孟子深入一層，論述他們為什么就會在被“發”或被“舉”后成就了一番偉業?這里有他們的主觀條件，有他們的過人之處。這些人在被“發”或被“舉”后，在成就偉業的過程中也犯過錯誤，也會有心情沮喪的時候，但他們能夠從中解脫出來，能夠看到希望，他們能從別人的一言一行中感受到事情做得怎樣，哪些方面做得好，哪些方面做得不夠好，進而按規律或人們的意愿辦事。這是這些人成就一番偉業的個人因素，這一點尤為重要。不然的話，每個人都會成就一番偉業，可事實卻并不是這樣的。

“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡”這句話，普遍的理解是：孟子由個人成就偉業談到治理國家的問題。而我認為，這仍然是談論個人成就偉業的問題。一個國家，如果沒有執法嚴格、直言敢諫的臣子，國君就會胡作非為，如果沒有鄰國的侵擾，國君就會耽于安樂，時間一久，這個國家就會滅亡。這是大家都知道的道理。孟子在這里用了大家都知道的道理來打了個比方，仍然是論述個人成就偉業的問題。“入”是個人內心方面的因素，“法家拂士”就相當于個人的主觀條件、個人的過人之處，“出”是外部的艱難險阻，“敵國外患”就相當于成就偉業過程中所遭遇的一切艱難險阻。這樣一來，這句話的理解是：這正如一個國家國內沒有執法嚴格、直言敢諫的臣子，國外沒有鄰國的侵擾一樣，如果一個人沒有自己的過人之處、沒有能夠改正自己錯誤、沒有堅信自己一定能成功的信念、沒有能透過現象看本質的能耐，沒有成就一番偉業的各種艱難險阻，這個人就不會給后世留下深刻的印象、這個人也就只能平平庸庸地過完自己的一生。

正是基于以上的分析，孟子在末尾得出了這樣的論斷：生于憂患，死于安樂。而這一句話應該是用了互文的修辭手法，應該是：生死于憂患，生死于安樂。這樣一來，這句話就可以這樣理解：艱難險阻能讓那些不怕困難、迎難而上、有過人之處的人成就一番偉業，如果安于現狀，一個人只能是平平庸庸地過完自己的一生。對于《生于憂患 死于安樂》這篇短文，這樣的理解符合儒家出世的思想、知其不可而為之的理念，我想這也許才是孟子要表達的意思。

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